（泰国）佛使比丘：智慧的世界

花落葬海

   哪个地方有执著，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执著事物为「我」或「我所有」，便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。
   我们学习佛法，修持止观，就是为了要摧毁执著。
   对事物喜爱（憎恨或厌恶）的程度有多深，则因执著升起的囚牢便有多大的束缚力，这是属于正（负）面的执著。
   就本质来说，修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。
   如果生活中的每一件事都能遵行自然法则而不起执著，那么不论做什么都不会感到苦。
   「自我」就是囚牢，每一种囚牢最后都可归因于「自我」，因为执著自我，又产生「我所有」，这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。
   专注观呼吸的目的是要去除我执，唯有完全排除对自我的执著，才能究竟、完全地止息苦。
   一次次的「生」是一次次的苦，彻底调伏「我慢」是无上的喜悦，这里的「生」就是指我慢的升起。
   任何时候只要有「我」、「我所有」的念头，当下就有「生」、苦与轮回。如果外在环境美好，以致「我」没有升起，内心就呈现安详，这就是一向涅盘，是一种短暂的涅槃，是涅槃的「样品」，它寂静、清凉。
   渴爱为母，无明为父，这两者结合的结果就是「我」的「生」，也就是说「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。
   一个人的内心升起「我是什么」，而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种「生」；相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，就是「生」。
   「涅槃」在日常语言中，指的是某种炙热的东西冷却下来；依法的语言，涅槃是指消除烦恼。依日常语言，「空」的意思是没有任何物质；依法的语言，是指没有「我」、「我所有」的意识。
   如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚(保持觉醒)，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。
   不要有「我」、「我所有」的念头，轮回就没有机会出现，内心就会保持在原有的涅槃境界中，直到完全习惯于涅盘，不在变化，这就是圆满的涅槃。
   如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心（无谓的愚疑、精神上的饥渴、恐惧怯懦）当下他就身处地狱（畜生、恶鬼、阿修罗）。
   佛陀所说的法可以简单归纳为：「不要执著任何事物」，其意义就是叫人不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、行为的结果) 执著为「我」、「我所有」。
   去做某事的自我控制就是戒，灌注自己的心思于那件事上就是定，清楚明白的了知就是慧。
   佛教里只有缘起，每一件事物直接且绝对地符合缘起规律，没有任何神奇的和神圣的事，如果你不了解这点，像青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。
   这一边有满足，另一边就有不满足，谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，谁就开始能够正确地观照，并能开始用有用的方式去观照。
   得，我们被掴向一边；失，我们被掴向另一边。得，引起了爱，经由爱，我们沉溺于执取；失，导致失望的伤感、痛哭和呻吟。
   当没有了「我」或「自性」，谁的脸会被打呢？也就没有了心灵苦恼的状况。
   没有其他方法可以解决问题何止灭苦，八正道是唯一的方法。增长八正道的力量和能量，就是在增长定和慧的力量。
   增长这些洞察智慧（法住智）(对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知涅槃、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。增进法住智，会引生对涅槃的洞察智慧。
   如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛，必须给他们油料──亦即，有关「法住」（事物的惯常和自然不变的相状）的洞察智慧。
   我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，我必须一次就将其止灭。现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，就像人们厌恶香烟又要抽烟，或像讨厌酒又不能戒酒一样，我们依然执著于「我」和「我所有」而无法舍弃，我们没有将其完全舍弃的力量。
   焦虑只是由对世间事物的错误意念和错误观点所引生。
   涅槃是免费的，不需支付费用，我们所要做的只是「放下」。
   佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：不因传说而轻信，不因传统而轻信，不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。
   《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。它从不禁止去听闻任何事情；只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。
   以佛法的观点而言，快乐是指完全没有饥渴和欲望。渴求的本身即是变异的，因此永远无法被满足。渴求由一个时期发展到另一个时期，渴求永不止息。渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，都将带来某一类的苦。
   没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰，那么，就没有任何带有扰动形式的渴求，也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，这是佛教目标上的快乐，它是佛教最高层次的「解脱」。
   生理上的渴求，确实没有什么意义，因为它们不造成问题。然而，精神上的渴求，被无明和执取所束缚，破坏了心灵的宁静──那是真正的快乐与平静──而带来了苦。
   当生理上的渴求升起的时候，是其为「如」──如此，「就是那样」的一个状态。它不过如此而已，别把它执著成「我的渴求」或「我在渴求」以致引发了苦。当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，生理的渴求将不会扰乱心灵。
   「自在」分成三个层次，身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，心的自在是没有情绪扰动内心，当心不在被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、和爱情等扰动，他并不依于身的自在。精神的自在是没有执著于「我」和「我所有」，「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。
   确信没有一个自我或属于自我的东西，只有一种「我」和「我所有」的感觉，这种感觉来自愚疑，人就因此被感官经验所迷惑了。
   没有一个自我，也没有任何属于自我的东西，有的只是误解妄心。人只有身和心，而身和心只不过是是自然的过程罢了。它们像一个能够处理和转化资料的机转。如果它们以错误的方法来运作，就会产生愚疑和迷惑，使人误以为有一个自我，也有属于自我的东西。如果它们以正确的方法来运作，那些感觉就不会产生了。
   佛法的心到底是什么？我的答案很简单：「不执著」。
   「我」和「我所有」的感觉，是产生贪、嗔、疑的核心。所以，我们可以说，「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，也是苦和一切疾病的根本原因。
   利用缘起的方法，就是不让他发生；在「触」的时候即刻斩掉，让「受」不要发展出来，也就是不让满意或不满意的感觉发生。当没有「受」的时候，自然不会产生「我」和「我所有」的「爱」和「取」。对普通人来说，想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。在「受」已经发展成形的时候，在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。让感觉只是一种感觉，迅即通过。不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为满意或不满意而希求这个那个。如果「受」已经发展成「爱」，就没有人可以帮上忙了。任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。
   佛陀对弟子婆希亚说：「婆希亚，每当你看到色尘的时候，只看到就好了；每当你听到声音的时候，只听到就好了；每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；每当你经验到触觉的时候，只触就好了；每当你有思想产生的时候，就把它当作心中所产生的自然现象（感觉）吧！如果能办到这一点，就没有『我』了。没有『我』的时候，心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。这就是苦的熄灭，又称涅槃。」
   不让六尘进入心中，只让六尘像波浪在海岸拍打一般。如果你做不到这一点，满意和不满意的觉受就产生了；就让他停留在那儿吧！不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。
   每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，就像波浪。感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。「我」和「我所有」的感觉出现一次，就称为一「生」。
   禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标，就是邪定。
   如果有执著的话（即使是执著善），便是苦。
   无我的教法，只能在佛教中发现，其他宗教教大家要执著自我。如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执著，那么他一定无法体悟自我是不存在的。
   工作是做了，却没有做者。道路是走了，却没有走者。这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，他们是走完了圣道、抵达涅槃的人，但却没有发现到走路的人或修行的人。「做而无做者」的原则，必须在我们的日常生活中加以体会和应用。
   如果执著做一个好人，必然会有好人的苦，正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？
   还没有体证真理的人就在混乱之中，拼着老命追逐财富、权力和声色犬马，比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，从这里就显示出执著攀缘快乐的危险性。
   在你临终时一定要知道：一切都不值得拥有或经验。自愿做彻底的熄灭吧！让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、那个随时准备接受它的感觉，伴著你的心，一直到去世为止吧！